理想是人生意義和價值的承載者。沒有理想，人就失去了生存的意義和價值，成為無方向無歸宿的旅行者。有人說，在市場經濟條件下還談什么理想，完全是迂闊之論，不合時宜。這種說法當然是錯誤的。
人并不是純粹的經濟動物。市場經濟也不意味著人人都要向錢看，都要放棄崇高理想。即使是在資本主義市場經濟條件下，仍然有許多人懷抱崇高的社會理想，為了人類的解放和他人的幸福而奮斗終生。馬克思，一個生活在資本主義市場經濟條件下的思想家，在其中學畢業論文中，就確立了為人類幸福而奮斗的理想，他說：“在選擇職業時，我們應該遵循的主要指針是人類的幸福和我們自身的完美。”正是由于有了這樣的理想，馬克思與恩格斯一道創立了馬克思主義，推動了無產階級運動的發展，為無產階級的解放、為人類的進步作出了巨大貢獻。法國科學家居里夫人，也是生活在資本主義社會，但她把與丈夫經過1000多個日日夜夜、從8噸廢礦渣中提煉出來的價值100萬法郎的鐳捐了出來，并把提煉技術無償地獻給了社會。而在致力于發展社會主義市場經濟的中國，像王樂義、牛玉儒、李中華、方永剛等踐行全心全意為人民服務宗旨的共產黨員比比皆是。這說明市場經濟與理想并不互相排斥。
從哲學上說，理想問題是一個價值觀、幸福觀的問題。盡管人們都追求幸福，但人們對什么是幸福的理解卻大相徑庭。不僅哲學家各持一說，老百姓的看法也各不相同。一個沒有電視機的人有了電視機會有幸福感，當電視機成為家家皆有的消費品時，這種幸福感就會消失。冰箱、汽車、甚至別墅，都是幸福感的最初動力，可又都不是使人長久感到幸福的源泉。某種物質的占有的幸福感會隨著它的占有的普遍化而消失。英國未來基金會的兩位專家邁克爾·威爾莫特和威廉·納爾遜寫了一本書，叫做《復雜的生活》，其中提出了“焦慮社會”這個概念。意思是說，英國是個科技發達的社會，同時也是個焦慮的社會。過去50年里，在西方發達國家，物質財富的極大豐富并沒有使人增加多少快樂。今天這代人比以前更富裕、更健康、更安全，但他們的生活更壓抑，因為社會的基本矛盾比以前更復雜、更深化，金錢對人的擠壓更沉重，人的真情更稀薄。
生活貧困、憂衣慮食的日子，不會感到幸福。一個合理的社會應該保證社會成員豐衣足食。我們共產黨人是徹底的唯物主義者，不僅不主張禁欲，而且要致力于發展生產，不斷提高人們的物質文化生活水平。但人除了物質需要外，還有其他需要。人的需要可以分為物質需要、精神需要。離開了精神境界的單純物質滿足并不能給人帶來幸福。因此對于一個人而言，有信仰、有理想，而且不斷為實現自己的理想而奮斗的人，肯定比單純擁有財富和聲名的人更具幸福感。
中國特色社會主義共同理想需要全體社會主義建設者通過自己的實踐去實現。理想并非高不可攀。一個醫生，以仁者之心治病救人，力求醫術精益求精、醫德高尚，就是一個有理想的醫生；一個教員，以教書育人為目的，一心為國家培養人才，就是有理想的教師；一個企業家，為社會創造財富，以財富回報社會，就不是一個單純的牟利者，而是有社會理想的企業家。盡管行業不同，職務不同，能力不同，只要我們不是把自己的職業單純作為謀生的手段、牟利的工具，而是自覺認識到自己工作的職責和職業的社會價值，努力做好本職工作，把它作為實現我們共同的社會理想的一部分，就是有理想的人、高尚的人。
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