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關于侗族民族舞的簡介
主要分布在中國貴州、廣西壯族自治區和湖南等地的侗族，分別系屬于漢藏語系壯侗語族的壯傣和侗水兩個語支。其先民是古代“百越”中“駱越”支系“西甌”的后裔。隋唐時期至宋代，曾被稱作“峒”和“洞”，以后才以“侗”為該民族的族稱。
廣西柳州地區三江侗族自治縣的侗族，在每年農歷三月初三都要舉行具有豐富多彩內容的盛大民族活動。
侗族從古至今無論年長年幼，人人都能歌善舞，有著事事以歌對答、以舞尋偶的傳統。在他們的歌詠中，有單聲部的“小歌”、多聲部的“大歌”、迎客時的“攔路歌”、婚嫁時的 “伴嫁歌”、青年人自彈自唱的“琵琶歌”等數不勝數。以至連相互鬧矛盾時也用唱歌來進行爭吵。侗族在歌舞時都離不開蘆笙的伴奏，歌舞和蘆笙是侗族人民生活中不可缺少的重要部分和內容。在侗族統稱的《蘆笙舞》中，包括著多種內容和形式的舞蹈，其中有節日時的自娛性舞蹈、有青年男女之間進行交誼的舞蹈、還有為展現蘆笙高手邊演奏蘆笙、邊做舞蹈高難技巧的表演和競賽性舞蹈。
過去，侗族跳《蘆笙舞》、“對歌”或舉行村寨“集會”，一定要在特定的地點“鼓樓”前進行。在廣西、貴州等侗族集聚的村寨，都會建有一座高大、古樸、典雅，造型各具特色的木結構建筑“鼓樓”。鼓樓的建筑形式除以下大上小似高塔狀為原則外，真是千姿百態各具一格。它的多角屋檐可建為四邊、六邊或八邊形，座座飛閣重疊，高達三至十五層聳立于村寨的最高處。但此外建于本世紀二十年代的三江縣侗寨“馬胖鼓樓”雖只建有一層，但卻以它的精雕細刻、擁有九層飛檐、雄偉寬敞形如廟宇的殿式方塔形建筑而聞名遐邇。殿內立有需雙合抱的四根大柱，板壁繪彩色傳統的壁畫，是侗族古代建筑的精華與驕傲。鼓樓為侗家公共活動的場所和集會中心，凡有緊急情況，村寨中德高望眾的頭人將敲擊懸掛在殿內梁上的“款鼓”，集合全寨侗胞。此外，若有貴客進寨，也可擊鼓通報全寨而表示歡迎的隆重。鼓樓內大廳青石鋪地、設火塘、四周擺有長凳，是侗胞在任何時節聊天、做活、演戲、對歌、踩堂和賽蘆笙的場所。
《蘆笙舞》是侗族的傳統民間舞蹈。源于古代播種前祈求豐收、收獲后感謝神靈賜予和祭祀祖先的儀式性舞蹈。舞蹈氣氛熱烈而歡快，現已成為侗族民眾在稻谷收獲后至來年春播前農閑期間和各喜慶佳節時，由青年男女參加被稱作《踩堂》或《踩蘆笙》的自娛性、求偶舞蹈。
每逢節日，成年的侗族未婚男女青年，都不會放過“踩堂”機會。因為這些男女青年中的不少人，要通過集體共舞的機會來選擇自己的心上人。而且參加“踩堂”的少女不但要身著閃閃發亮的藍靛色禮服，還個個力所能及地在頭、耳、脖頸、手臂各處戴滿銀飾，因為這是向男青年展示自己家庭經濟狀況的無聲語言。在過去，由于經濟水平的低下，一家中若同時有一個以上的女兒都進入成年，但因沒有起碼的銀佩飾，只能由年長的女兒參加“踩堂”活動而使全家陷入窘境的事是經常發生的。
進行“踩堂”的舞圈以村寨為單位，每個舞圈被人們稱作“一堂”，節日期間來自各個村寨、各懷絕技的若干堂“蘆笙舞”將會聚一堂，齊展風姿。屆時，每堂蘆笙在作舞前首先要在圓圈中心高高豎起一根蘆笙柱，柱頂懸掛蘆笙隊隊旗，并圍繞蘆笙柱特設由4—6人擔任為《踩堂》舞蹈進行低音伴奏的“芒筒”演奏。一切準備停當后，手持小蘆笙的男青年與持彩巾或花傘、佩戴銀飾的盛裝少女，分別站成內外兩層圓圈，按逆時針方向旋轉作舞。舞蹈動作與節奏，依照蘆笙頭所領奏的曲調更換舞姿。女子以原地旋轉和兩臂上下、前后的擺動為主要動作；男子在邊吹奏蘆笙，邊做幅度較大的蹲步、跳躍、點步踢腿等動作。整個舞蹈沉浸在抒情與細膩之中，但又不少蕭灑與活潑。而且，每當若干堂舞隊同時作舞時，“蘆笙曲”此起彼伏，姑娘們舞姿翩躚，真是構成一片歌舞海洋，熱鬧非凡。更有意思的是，在廣西三江縣《踩堂》的最后，有時還會加入更為激烈和引人注目，似拔河游戲的娛樂活動“拉鼓”。所有作舞的男女分為兩邊，拉拽著系有粗繩的長形木鼓，以一方勝利為舞蹈活動的終止
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